Почему мы соглашаемся снимать обувь в аэропорту?

Сцена повторяется неустанно: согласно Международной ассоциации воздушного транспорта, в 2024 году 4,89 миллиарда пассажиров совершили перелёт, что означает более 13 миллионов человек в день проходят через такие контрольно-пропускные пункты. (Администрация Трампа недавно отменила требование снимать обувь в аэропортах США во время обычных проверок безопасности.)

На первый взгляд прохождение контроля в аэропорту может показаться не более чем необходимой технической процедурой. Однако с точки зрения антропологии этот обыденный момент раскрывает трансформацию нашей идентичности, которая столь же эффективна, сколь и незаметна.

Что нас прежде всего поражает в этих сценах в аэропорту, так это постепенное, систематическое лишение личных вещей, одежды и статусных символов, которые помещаются в пластиковые контейнеры, прежде чем исчезнуть из виду. Затем возникает произвольный характер лежащей в основе логики: почему обувь, а не нижнее бельё? Почему 100 мл, а не 110 мл? Эта очевидная несогласованность на самом деле служит символической цели: она создаёт ощущение лишения, затрагивающее атрибуты социального статуса человека.

Ещё в 1909 году этнограф Арнольд ван Геннеп определил отделение как первую фазу обрядов перехода. Люди должны отказаться от своего прежнего состояния, отбросив то, что определяло их в светском мире. Одетый в костюм исполнительный директор становится анонимным телом, временно лишённым одежды и подвергнутым тому же технологическому взгляду, что и все остальные.

Этот вынужденный эгалитаризм не является побочным эффектом. Он занимает центральное место в процессе: он готовит к трансформации идентичности, временно нейтрализуя обычные социальные иерархии.

Затем следует проверка: сканеры, детекторы, вопросы о намерениях. Каждый путешественник становится временным подозреваемым, который должен доказать свою невиновность. Этот перевёрнутый бремя доказательства — фундаментальный принцип, согласно которому человек «невиновен, пока не доказано обратное», — остаётся практически незамеченным, поскольку в этих обстоятельствах он кажется вполне «логичным».

Этот этап соответствует тому, что Ван Геннеп называл маргинальностью или лиминальностью, концепцией, позже разработанной антропологом Виктором Тёрнером: момент, когда субъекты, лишённые своих обычных социальных атрибутов, оказываются в состоянии уязвимости, которое делает их податливыми и готовыми к трансформации.

В конце концов, наступает то, что Ван Геннеп называл реинтеграцией: нам теперь разрешено войти в зону за пределами контрольно-пропускных пунктов. Официально мы стали «пассажирами» — статусом, требующим покорности, терпения и принятия различных ограничений «ради нашей же безопасности».

Требование снимать обувь в аэропортах на самом деле восходит к единственной неудачной попытке совершить террористическую атаку: инцидент в декабре 2001 года, когда человек по имени Ричард Рейд спрятал взрывчатку в обуви. Один человек, одно неудачное действие, и путешественники регулярно подчиняются 24 года спустя, когда требование всё ещё существует. Это лишь один пример среди других, которые резонируют как «мифы-основатели», используемые для нормализации ряда ограничений.

Французский социолог Дидье Фассен отмечает появление «морального правительства», где послушание становится доказательством этики, а сомнение в контроле превращается в признак гражданской безответственности. Эта эволюция замечательна тем, что она в значительной степени невидима. Мы не видим ритуала в действии, мы просто переживаем «необходимые меры». Эта нормализация, вероятно, объясняет, почему такие трансформации встречают мало сопротивления.

Антропология учит нас, что наиболее эффективные ритуалы — это те, которые больше не воспринимаются как таковые. Они становятся очевидными, необходимыми и бесспорными. Система использует то, что американский политолог Касс Санстейн называет «слякоть». В отличие от «подталкивания», которое тонко поощряет хорошее поведение, «слякоть» действует через трение, делая сопротивление более дорогостоящим, чем сотрудничество.

Сознательное признание таких механизмов не обязательно подразумевает, что их следует критиковать или противостоять им. Существуют законные требования, связанные с коллективной безопасностью. Однако осознание этих трансформаций заставляет нас подвергать сомнению и обсуждать их обоснование, а не просто слепо подчиняться им.

Источник