В буддийском каноне есть история о матери по имени Киса Готами, которая потеряла единственного ребёнка и носила его тело по городу в поисках способа воскресить его. Когда она встречает Будду, он просит её собрать несколько семян горчицы из семьи, которая никогда не знала смерти. Неудивительно, что Киса Готами не смогла найти такую семью. Она похоронила ребёнка и решила посвятить себя духовной жизни.
Я подумал об истории Кисы Готами, когда впервые увидел корейский документальный фильм 2020 года «Встреча с тобой», в котором с помощью технологий виртуальной реальности мать, Чжан Джи-сон, воссоединяется с умершей дочерью Наён. Хотя виртуальное воссоединение было трогательным, я задумался, помогает ли оно матери справиться с горем или, наоборот, усугубляет его.
С момента выхода документального фильма бизнес по цифровому «воскрешению» умерших значительно вырос. Люди используют ИИ для создания «ботов горя» — симуляций умерших близких, с которыми живые могут общаться. Был даже случай, когда ИИ-рендерное видео умершего человека использовалось для представления заявления в суде с просьбой о максимальном сроке для человека, лишившего его жизни.
Как учёный-буддолог, переживший несколько тяжёлых утрат в этом году, я обратился к буддийским учениям, чтобы поразмышлять о том, как создание цифровой жизни для близких может непреднамеренно усилить наши страдания, и какие альтернативные способы переживания горя может предложить буддизм.
Согласно буддийской мысли, корень всех страданий — привязанность к иллюзиям. Эта привязанность создаёт карму, которая порождает негативные циклы — для себя и других, которые продолжаются в течение многих жизней. В буддизме Махаяны путь освобождения от этого страдания начинается с того, что человек становится бодхисаттвой — тем, кто посвящает свою жизнь освобождению себя и других.
В «37 Практиках всех бодхисаттв» автор XIV века Гьелсе Токме Занпо написал:
«Практика всех бодхисаттв — отпускать цепляние.
Когда мы сталкиваемся с вещами, которые находим приятными или привлекательными,
Считай их радугами в летнем небе —
Красивыми по внешнему виду, но на самом деле лишёнными какой-либо субстанции».
Цифровой аватар умершего может обеспечить временное утешение, но он может искажать реальность нездоровым образом и усиливать нашу привязанность к иллюзии. Взаимодействие с ботом горя, который отвечает на все наши запросы, может также ослабить наши воспоминания об умершем, создав недостоверную версию того, кем он был.
В традиции буддизма, которой я специализируюсь, называемой Великим Совершенством — традиции Ваджраяны, ветви Махаяны, — такие неприятные чувства, как горе, считаются драгоценными возможностями для развития духовного прозрения.
В тексте под названием «Самоосвобождающая медитация» бродячий учитель XIX века Великого Совершенства, известный как Патрул Ринпоче, написал: «Независимо от того, какие мысли возникают — хорошие или плохие, положительные или отрицательные, счастливые или грустные — не потакайте им и не отвергайте их, а оставайтесь, не изменяясь, в самом уме, который думает».
Великое Совершенство утверждает, что все наши эмоции подобны временным облакам, а наша истинная природа — это осознание, подобно синему небу за облаками. Горе и другие сложные эмоции не следует изменять или подавлять, им следует позволить трансформироваться в своё время.
В культуре, где нас учат, что негативные эмоции следует устранять или отодвигать в сторону, не отстранение от горя становится практикой великого сострадания к себе. Культивируя осознание своих эмоций, горе становится катализатором сострадания к другим. В буддизме сострадание — это семя пробуждения к истине взаимозависимости — факту, что ни один из нас не существует как отдельные существа, но глубоко связан со всеми другими существами и формами жизни.
Сострадание проявляется вовне в виде общественных ритуалов, таких как 49-дневная буддийская служба, распространённая в Великом Совершенстве и других буддийских традициях. Многие буддисты верят, что требуется 49 дней, чтобы сознание умершего перешло в следующую жизнь.
Во время этой службы семья устанавливает специальный алтарь и читает молитвы за умершего, часто при поддержке посвящённых монахов и монахинь. Практиковать щедрость по отношению к другим также рекомендуется для накопления заслуг для умершего.
Эти общественные ритуалы предоставляют столь необходимые возможности для обработки горя, время и поддержку для его переживания. Время и внимание, уделяемое процессу горевания, резко контрастируют с ситуацией в Соединённых Штатах, где отпуск по причине смерти часто ограничен тремя-пятью днями.
Выбирая цифровых аватаров, мы можем подорвать то, что буддизм считает критическими моментами для подлинной трансформации и связи.
Когда я думаю о семье и друзьях, которые ушли из жизни в этом году, я сопереживаю желанию услышать их голоса снова или вести беседы, которые принесут закрытие там, где его не было. Вместо того чтобы обращаться к технологическому решению, которое обещает воссоединение с умершим, я выбираю углубить свои отношения с непостоянством и наслаждаться мимолетными моментами, которые у меня есть с теми, кого я люблю сейчас.
Как показывает история Кисы Готами, желание вернуть мёртвых не ново, но есть большая польза в том, чтобы позволить горю идти своим чередом, включая чувство сострадания к себе и ко всем другим, кто когда-либо испытывал подобные формы горя.
Материал предоставлен The Conversation под лицензией Creative Commons. Читайте оригинальную статью.